Catholic Deprivatization, Moral Policies and Neoconservative Associationism: the Case of Christian-inspired Lay Groups in Spain
##plugins.themes.bootstrap3.article.main##
##plugins.themes.bootstrap3.article.sidebar##
Abstract
Recent decades have shown that the relationship between religion and modernity has gone beyond classical theses in the West. In this article I argue that the link between these two constructs is one of complex coexistence, particularly in Catholicism. Through internal transformations, the institution has built a field from which to continue influencing the management of politics and law. Since the 1980s, Christian-inspired collectives have been articulated at the global level and among civil society, making use of their participants´ dual condition of laypersons and believing citizens, to influence the normative ordering of societies from a deprivatizing perspective. Based on the theoretical apparatus proposed by José Casanova, I argue that this deprivatization movement is a strategy in the face of the growing process of societal secularization and the tension of the privatization/deprivatization dichotomy through contemporary dynamics of political mobilization. In order to understand this movement through the laity, the article focuses on the study of Christian-inspired discourses from members of Spanish Neo-conservative collectives. The fieldwork was carried out between 2017 and 2018 in Madrid, Bilbao and Pamplona, three of the most active cities in Christian-inspired mobilizations. Based on the discourse analysis of interviews, of non-participant observations of such mobilizations, and of Vatican documents and deprivatization collectives, the article allows us to understand how this institution has stimulated the laity to mobilize in the public space in defence of Catholic worldview as a form of political repositioning.
##plugins.themes.bootstrap3.article.details##
deprivatization, catholicism, moral policies, mobilization, neoconservatism
Aguilar, S. (2011). El movimiento antiabortista en la España del siglo XXI: el protagonismo de los grupos laicos cristianos y su alianza de facto con la Iglesia católica. Revista de Estudios Políticos, 154(4), 11-39.
Arias, J. (1985). El enigma Wojtyla. Madrid: El País.
Beck, U. (2009). El Dios personal. Barcelona: Paidós.
Béraud, C., y Portier, P. (2015). “Mariage pour tous”. The Same-Sex Marriage Controversy in France. En K. Dobbelaere y A. Pérez-Agote (Eds.), The Intimate. Polity and the Catholic Church (pp. 55-91). Lovaina: LUP.
Berger, P. L. (1994). Una gloria lejana. Barcelona: Herder.
Berger, P.L. (2006). El dosel sagrado. Barcelona: Kairós.
Beyer, P. (1994). Religion and Globalization. Londres: SAGE.
Blancarte, R. (Coord.). (2013). Laicidad, religión y biopolítica en el mundo contemporáneo. Ciudad de México: COLMEX y UNAM.
Blanco, B. (2011). Familia: debates que no tuvimos. Madrid: Encuentro.
Casanova, J. (2000). Religiones públicas en el mundo moderno. Madrid: PPC.
Casanova, J. (2012). Genealogías de la secularización. Barcelona: Anthropos.
Cipriani, R. (2011). Manual de sociología de la religión. Buenos Aires: Siglo XXI.
Contreras, F.J. (Ed.). (2016). La batalla por la familia en Europa. Madrid: Sekotia.
Cooper, M. (2008). The Unborn Born Again. En Life as Surplus (pp. 152-173). Seattle: UWP.
Cornejo, M., y Pichardo, J.I. (2015). Une décennie de croisade anti-genre en Espagne (2004-2014). En D. Paternotte, S. Van der Dussen y V. Piette (Coords.). Habemusgender! Déconstruction d´une riposte religieuse (pp. 177-190). Bruselas: ÉUB.
Cornejo, M., y Pichardo, J.I. (2017). La “ideología de género” frente a los derechos sexuales y reproductivos. El escenario español. Cadernos Pagu, 50, 2-33.
Davie, G. (2011). Sociología de la religión. Madrid: Akal.
Della Porta, D., y Diani, M. (2015). Los movimientos sociales. Madrid: CIS.
Díaz, V. (2015). “Cristianizar la modernidad”: la política católica postconciliar. En J. Caballero, R. Mínguez y V. Rodríguez (Coords.), Culturas políticas en la contemporaneidad (pp. 31-35). Valencia: UV.
Díaz, V. (2016). Integralismo católico posconciliar: un análisis del imaginario político de la Iglesia en democracia. En E. Romerales y E. Zazo (Coords.). Religiones en el espacio público (pp. 137-156). Barcelona: Gedisa.
Díaz-Salazar, R. (2007). Democracia laica y religión pública. Madrid: Taurus.
Dobbelaere, K. (1994). Secularización: un concepto multi-dimensional. Ciudad de México: Iberoamericana.
Dobbelaere, K., y Pérez-Agote, A. (Eds.). (2015). The Intimate. Polity and the Catholic Church. Lovaina: LUP.
Dubet, F. (2013). El declive de la institución. Barcelona: Gedisa.
Dubiel, H. (1993). ¿Qué es neoconservadurismo? Barcelona: Anthropos.
Elzo, J. (2016). ¿Quién manda en la Iglesia? Madrid: PPC.
Estruch, J. (1994). Santos y pillos. El Opus Dei y sus paradojas. Barcelona: Herder.
Ferry, J.-M. (2016). La religión in foro público. En E. Romerales y E. Zazo (Coords.), Religiones en el espacio público (pp. 25-52). Barcelona: Gedisa.
Foucault, M. (2012). Nacimiento de la biopolítica: curso en el Collège de France (1978-1979). Buenos Aires: FCE.
Gamper, D. (2010). Ciudadanos creyentes: el encaje democrático de la religión. En V. Camps (Ed.), Democracia sin ciudadanos (pp. 115-138). Madrid: Trotta.
Garbargnoli, S. (2016). Against the Heresy of Immanence: Vatican’s “Gender” as a New Rethorical Device Against the Desnaturalization of the Sexual Order. Religion & Gender, 6(2), 187-204.
Gauchet, M. (2003). La religión en democracia. Barcelona: El Cobre.
Gil-Gimeno, J. (2017). De la confrontación al aggiornamento en las relaciones entre Iglesia católica y modernidad. Sociológica, 32(91), 1-37.
González Vélez, A. (Ed.). (2018). Develando la retórica del miedo de los fundamentalismos. Lima: CMPFT.
Granovetter, M. (2000). La fuerza de los vínculos débiles. Política y sociedad, 33(1), 41-56.
Graziano, M. (2012). El siglo católico. Barcelona: RBA.
Griera, M., Martínez-Ariño, J., y Clot-Garrell, A. (2021). Banal Catholicism, Morality Policies and the Politics of Belonging in Spain. Religions, 6(293), 1-12.
Habermas, J. (2006). Entre naturalismo y religión. Barcelona: Paidós.
Habermas, J. (2008). Notes on Post-Secular Society. New Perspectives Quarterly, 25(4), 17-28.
Hernández, A. (1995). El quinto poder. Madrid: Temas de hoy.
Hervieu-Léger, D. (2004). El peregrino y el convertido. La religión en movimiento. Ciudad de México: Ediciones del Helénico.
Hervieu-Léger, D. (2005). La religión, hilo de memoria. Barcelona: Herder.
Joas, H., y Wiegandt, K. (Eds.). (2009). Secularization and the World Religions. Liverpool: LUP.
Kepel, G. (2005). La revancha de Dios. Madrid: Alianza.
López Villaverde, Á.L. (2013). El poder de la Iglesia en la España contemporánea. Madrid: Catarata.
Luckmann, T. (1973). La religión invisible. Salamanca: Sígueme.
Munson, Z.W. (2010). The Making of Pro-Life Activists. Chicago: CUP.
Munson, Z.W. (2018). Abortion Politics. Cambridge: Polity.
Pace, E., y Guolo, R. (2006). Los fundamentalismos. Ciudad de México: Siglo XXI.
Paternotte, D., y Kuhar, R. (Eds.). (2015). Anti-Gender Campaigns in Europe. Mobilizing Against Equality. Londres: Rowman & Littlefield.
Paternotte, D., Van der Dussen, S., y Piette, V. (Coords.). (2019). Habemus gender! Déconstruction d´une riposte religieuse. Bruselas: ÉUB.
Poulat, É. (2012). Nuestra laicidad pública. Ciudad de México: FCE.
Raguer, H. (2006). Réquiem por la cristiandad. Barcelona: Península.
Rubio Núñez, R. (2005). 18-J, yo estuve allí. Madrid: Sekotia.
Tejerina, B. (2010). La sociedad imaginada. Madrid: Trotta.
Turco, D. (2016). Religious Forms in Secularized Society: Three Catholic Groups in Comparison. Social Compass, 63(4), 513-528.
Vaggione, J.M. (2012). La “cultura de la vida”. Desplazamientos estratégicos del activismo católico conservador frente a los derechos sexuales y reproductivos. Religião e Sociedade, 32(2), 57-80.
Vaggione, J.M. (2020). The Conservative Uses of Law: the Catholic Mobilization Against Gender Ideology. Social Compass, 67(2), 252-266.
Weber, M. (1975). El político y el científico. Madrid: Alianza.
Weber, M. (2012). Sociología de la religión. Madrid: Akal.
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
Papeles del CEIC is distributed under the licence Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 3.0 España (CC BY-NC-ND 3.0 ES)
Usted es libre de:
- copiar, distribuir y comunicar públicamente la obra
Bajo las condiciones siguientes:
- Reconocimiento — Debe reconocer los créditos de la obra de la manera especificada por el autor o el licenciador (pero no de una manera que sugiera que tiene su apoyo o apoyan el uso que hace de su obra).
- No comercial — No puede utilizar esta obra para fines comerciales.
- Sin obras derivadas — No se puede alterar, transformar o generar una obra derivada a partir de esta obra.
Entendiendo que:
- Renuncia — Alguna de estas condiciones puede no aplicarse si se obtiene el permiso del titular de los derechos de autor
- Dominio Público — Cuando la obra o alguno de sus elementos se halle en el dominio público según la ley vigente aplicable, esta situación no quedará afectada por la licencia.
- Otros derechos — Los derechos siguientes no quedan afectados por la licencia de ninguna manera:
- Los derechos derivados de usos legítimos u otras limitaciones reconocidas por ley no se ven afectados por lo anterior.
- Los derechos morales del autor;
- Derechos que pueden ostentar otras personas sobre la propia obra o su uso, como por ejemplo derechos de imagen o de privacidad.
- Aviso — Al reutilizar o distribuir la obra, tiene que dejar bien claro los términos de la licencia de esta obra.
The author can use his/her article freely always indicating that it has been published in Papeles del CEIC. International Journal on Collective Identity Research. Any re-edition of the article must be approved by the journal editorial team.